ترددت كثيرًا في نشر هذا الموضوع الآن، فبعد كتابته وجدت موضوعًا للزميل عبد الخالق موجهًا للزملاء القرآنيين، ولاحظت عصبية البعض ووصول الحوار لحد التوتر، فآثرت الانتظار كي لا أشتت موضوع الزميل أولاً، وكي لا يُظن أن هناك هجومًا مدبرًا عليهم أو ما أشبه، وأود توجيه كلمة للزملاء القرآنيين قبل أن أبدأ، إن أي فكر مرتكز على أسس جيدة يثرى بالنقد، ونقدنا لهذا التيار الفكري لا يعني على الإطلاق أي مناصبة للعداء، بل على العكس تمامًا، فطالما هناك احترام متبادل لحق الحياة والتفكير والاعتقاد، فسيبقى النقد مجرد سجالاً فكريًا همه تفاعلاً في كلا الاتجاهين يؤدي بالضرورة لتطور فكر كل الأطراف المتحاورة، كما أنني أقدر لكم كثيرًا همكم بتخلف مجتمعاتنا وإسهامكم بإلقاء بعض الحجارة في مياه أفكارها التي أسنت أملاً في تغييرها، كما أقدر لكم مسالمتكم وقبولكم لحرية الاعتقاد التي تعني لنا كملحدين الكثير، إنها تعني لنا الحياة.

عقودٌ مرت منذ بدأ د. أحمد صبحي منصور دعوته التي أعجبت بها كثيرًا في بداية حياتي الجامعية، ولا شك أنها أسهمت في إراحتي وقتها من الحيرة التي كانت تعتريني والأفكار التي كانت تتنازعني بين ما رأيته يوافق المنطق السليم وما يؤكدون أنه يوافق صحيح الدين، ولولا إصراري وقتها على البحث والدرس لكنت من أتباع هذا التيار الآن، ولكنني اصطدمت حقيقة بغياب المنهجية في فكر القرآنيين بشكل كبير، وأن صعود هذا التيار بعد قرونٍ طوال من اندثاره مرتبط في الأساس بتغيرات اجتماعية وثقافية وأخلاقية خلقت عوار في مذهب أهل السنة، وقبحت ما كان مقبولاً منهم قبل ألف سنة، وسأوضح في هذا الموضوع رأيي بشكل مفصل.

نبذة تاريخية
قِدم منكرو السنة

منذ بدايات القرن الثاني الهجري وقد ظهر من أنكر السنة والرواية بدرجات متفاوتة، فمنهم من أنكر أحاديثًا وروايات وأقر غيرها كالشيعة، ومنهم من أنكر بعض ما ورد ببعض الأحاديث كإنكار المعتزلة لرؤية الله أو للشفاعة أو إنكار بعضهم لحد شرب الخمر ورفض بعضهم للعمل بأحاديث الآحاد، ومنهم من يعتبره أهل السنة منهم برغم إهماله للحديث والرواية بشكل كبير في الفتيا مثا الإمام أبي حنيفة النعمان، حتى أسموه بصاحب الرأي، وما يؤكد وجود منكرو السنة كمجموعة وليس كأفراد كتاب الإمام الشافعي (جماع الكلم) والذي أفرد فيه بابًا بعنوان (حكاية قول الطائفة التي ردت الأخبار كلها)، ولكن بعد استتباب الأمر لأهل السنة والجماعة إختفت الكثير من الفرق والطوائف ومنها القرآنيين، وهناك من ينسب بعثتها مرة أخرى لبعض مسلمي الهند مثل مولوي عبد الله جكرالَوي مؤسس جماعة (الذكر والقرآن) ولكني لم أقف على تفصيل ذلك، وتعتبر بعثتها الحقيقية في مصر مع جمال الدين الأفغاني وتلميذه رشيد رضا ثم محمد عبده ثم تلاميذه وهم كثر، ولكن أهمهم في رأيي هو د. طه حسين، لأنه من استطاع أن يعطي لإنكار السنة بعدًا علميًا بعد تأليفه لكتاب (في الشعر الجاهلي) والذي كان بمثابة فتح في هذا النوع من الدراسات، ويمكننا القول أنه استطاع بمنهجية جيدة إثبات انتحال الشعر الجاهلي والحديث، أو أغلبهما على أقل تقدير، ولم ينقطع وجود منكري السنة من بعد طه حسين أبدًا، ولكنهم كانوا دومًا أفرادًا وفي الأغلب من الباحثين أو المختصين، ولم تلق دعاواهم أي صدى، حتى د. أحمد صبحي منصور تناقل الناس حكايته في تندر وعجب وقتها، ولكن ما حدث في العقود التالية لم يكن في الحسبان، فقد كانت ثورة المعلومات ..

إن مذهب أهل السنة والجماعة في رأيي هو أضعف المذاهب الإسلامية وأكثرها هشاشة، وأغلب علومه إذا استثنينا علوم الحديث هي علوم تعتمد على التوفيق الذي يصل في أغلب الأحايين لحد التلفيق، وما انتصارهم على خصمهم العتيد ذو المنهجية الراسخة (المعتزلة) إلا لظروف سياسية لا علاقة لها لا بالفكر ولا بصحيح الدين، وما محاورة ابن حنبل مع المعتزلة والتي أعلنت انتصار أهل السنة عندما احتج فيها بسكوت الرسول والصحابة عن مسألة خلق القرآن سوى مهزلة منطقية، إنه في الحقيقة لم يحاورهم، ولم يكن ليستطيع، وما مسألة خلق القرآن بأهم أسس الفكر المعتزلي لينهدم بسببها، ما أود قوله هو أن أهل السنة لم يهيمنوا على الدولة الإسلامية كمذهب رئيس إلا لأسباب لا علاقة لها بصحة مذهبهم، وإنما بموافقته لتوجهات الحكم، ومصالحته الدائمة مع السلطة بعكس أغلب المذاهب الأخرى، ومنذ ذلك الحين جهد أهل السنة في الترسيخ لبقاء مذهبهم بأسوأ أنواع الإرهاب الفكري، وكفروا كل الفرق الأخرى تقريبًا، بل وكفروا كل من تسول له نفسه مخالفة مذهبهم بإرساء قواعد عدة مثل (المعلوم من الدين بالضرورة) واعتماد حملة إعلامية ضخمة ضد كل مخالفيهم تمثلت في تسميتهم لهم بأسماء ذات دلالات سلبية (الشيعة\الروافض) (القرآنيون\منكرو السنة) (المعتزلة\المتكلمين) ، وبالفعل كان لهم ما رأدوا، حتى بدأت الحضارة الإسلامية المحتضرة تتصل بالحضارة الغربية الفتية إبان مشروع محمد علي النهضوي، وأدرك أهل السنة أنهم لا قبل لهم بهذا، فبدأوا حملات مضادة بحجة الحفاظ على الدين والهوية ولتراث والأخلاق وخلافه، وساعدهم الجهل المتفشي من جهة، وتزييفهم لأفكار خصومهم من جهة أخرى، حتى أتاهم ما لم يحسبو له حسابًا، انفتح العالم على بعضه، وأصبح تدفق المعلومات ضرورة حياتية تستوجب فتح السماوات والأرضين، ثم جاءتهم الطامة الكبرى، الإنترنت، وبالطبع استغل ضحاياهم الكثر هذه الفرصة وانهالوا عليهم باللكمات، فكشفوا الكثير من تناقض مذهبهم، وجمود أفكارهم التي أصبح مكانها الملائم متحف الحفريات، وتسنى للمواطن الهادي الاطلاع على هذه المادة بدون تكلفة أو عناء، وهنا بدأت المذاهب التي تتسق أكثر مع القيم الحديثة من تسامح وإعلاء لدور انسان وعقله في الصعود، وكان أشهرها تيار أهل القرآن، وبرغم إعادة إحياء المذهب المعتزلي على يد بعض الكتاب والمفكرين، إلا أن صعوبة بعض مفاهيمه يحول دون انتشاره بنفس الدرجة التي ينتشر بها المذهب القرآني.

منهجية أهل القرآن

يقول أغلب أهل القرآن بأن منهجيتهم هي الاعتماد على القرآن فقط كمصدر للإسلام، تعاليمه وعباداته، وفي الحقيقة هذا منطلق وليس منهجًا، ولكن لو اعتمدنا على د. صبحي منصور في استجلاء هذه المنهجية سنجده ذكرها في عدة مقالات له، ولخصها في مقاله (الإسلام دين السلام) بقوله:

هناك رؤيتان للإسلام: رؤية للإسلام من خلال مصدره الإلهى، وهو القرآن الكريم، ومنهج هذه الرؤية هى أن تفهم القرآن من خلال مصطلحاته ولغته، فللقرآن لغته الخاصة التى تختلف عن اللغة العربية، فاللغة العربية- كأى لغة- هى كائن متحرك، تختلف مصطلحاته ومدلولات الكلمات حسب الزمان والمكان وحسب الطوائف والمذاهب الفكرية، وحسب المجتمعات.. وبالتالى فإن الذى يريد أن يتعرف على الإسلام خلال مصدره الإلهى- القرآن- علي أن يلتزم باللغة القرآنية، ثم يبدأ بدون أدنى فكرة مسبقة فى تتبع الموضوع المراد بحثه من خلال كل آيات القرآن، سواء ما كان منها قاطع الدلالة شديد الوضوح، وهذه الآيات المحكمة، أو ما كان منها فى تفصيلات الموضوع شروحه وتداخلاته، وهى الآيات المتشابهة، وهنا يصل إلى الرأى القاطع الذى تؤكده كل آيات القرآن، وهذه هى الرؤية القرآنية للإسلام. والرؤية الثانية للإسلام هى الرؤية التراثية البشرية، وهى أن تنظر للإسلام من خلال مصادر متعددة، منها القرآن، والأحاديث المنسوبة للنبى، وروايات أسباب نزول الآيات، وأقاويل الفقهاء والمفسرين.. ومن الطبيعى أن تجد آراء متعارضة، وكل رأى يبحث فى آيات القرآن عما يؤيده بأن يخرج الآية عن سياقها، وأن يفهمها بمصطلحات التراث ومفاهيمه، ومن الطبيعى أن هذا الفهم للإسلام يتعارض مع حقيقة الإسلام، ومع الرؤية القرآنية له، ومن هذه الرؤية الثانية تخرج الفتاوى التى يكون بها الإسلام متهماً بالإرهاب والعنف والتخلف والتطرف

وقد وضع الدكتور منصور في كل سطر من تلخيصه هذا إشكالية تنفي عنه كونه منهجًا، ولنأخذها على شكل نقاط تسهيلاً على القارئ:

- السطر الأول: أقر بأن القرآن مصدره إلهي، بالرغم من أنه لا يختلف عن الحديث من حيث تاريخية التدوين وخلافاته الشهيرة، ناهيك عن ترتيبه والذي يقر أهل السنة أنه توفيقي، كما لا توجد له مخطوطات قديمة متطابقة تؤكد مصدره، فكأنه بدأ البحث من نقطة متقدمة أقرها بلا أدلة، فلا دليل على إلهية مصدره تم تقديمه، ولا دليل على صحة تدوينه ولا حتى مخطوطة تؤكد نسبته لزمن محمد، ومعنى هذا أنه اعتمد على أهل السنة وعلومهم ليصل لهذه النتيجة بهذا اليقين الذي جعله يبني تيارًا فكريًا بأسره عليها.

- السطر الثاني: طرح أن فهم القرآن يتأتى بقراءته من خلال مصطلحاته ولغته، ولكنه عاد وقال أن له لغة تختلف عن لغة العرب، ولا أدري كيف قفز د. منصور لهذه النتيجة، فعندما أقول أن لكل كاتب لغته ومصطلحاته فهذا أمر مفهوم ويخص عدة علوم نقدية، ولكن ادعاء أن لغته تختلف عن العربية التي كتب بها بغير دليل فهذه تشبه بهلوانية أهل السنة عندما ينتوون التحايل لإثبات قضية ما، وكأن د. منصور أراد أن يوسع الباب الضيق لنفسه ليسمح بمروره، فأغلب القرآن لا معنى له من دون علوم القرآن المختلفة التي توضحه، والأمثلة على ذلك أكثر من أن تحصى.

- السطر الثالث: يتحدث عن الفهم من خلال الدلالة والتي تتغير بتغير الزمن، ولا أعرف كيف سيفهم دلالة الألفاظ والتراكيب واستخداماتها في ذلك العصر بدون لاعتماد على روايات ترجع لنفس العصر، فإذا كان العرب يستخدمون لفظة ما بدلالة خاصة فلا طريق لفهمها إلا بمراجعة أشعارهم وخطبهم ومقارنتها ببعضها، وهذه كلها روايات، كما أن فكرة (دلالة اللفظ المرتبطة بالعصر) تتناقض مع قوله أن للقرآن لغة تختلف عن لغة العرب.

- السطر الرابع: يقول أننا يجب أن نقرأ بدون أي فكرة مسبقة، وبرغم هذا فإن ما يقوم به هو نفسه وأغلب القرآنيون كذلك تنافي هذا الأمر، فرفضهم للحديث انطلق من تناقضاته التي لا تصدر عن نبي يوحى له من إله، وتناول القرآن بنفس المفهوم يجعلنا نبرر للتناقض بدعوى أنه لا يصدر عن إله، وهذه فكرة مسبقة تتناقض مع المذهب الديكارتي الذي دعا إليه حالاً، إن التيار القرآني بأسره هو حالة رفض لترهات أهل السنة، فهو بمجمله فكرة مسبقة تتحرى تنزيه الدين عن التناقض مع المنطق.

- السطر الخامس: يتحدث عن فهم شامل لشروح القرآن لموضوع بتفصيلاته وتداخلاته، وهنا أحيلكم لكتاب من أهم الكتب التي قرأتها مؤخرًا وهو موجود بمكتبة الموقع، كتاب (محنتي مع القرآن) للدكتور عباس عبد النور، وقد أورد عشرات الأمثلة عن تفسخ وحدة الموضوع بالقرآن، والقفزات الغير منطقية والتي لا يمكن فهم شئ منها، ولولا مجهود المفسرين ووضعهم لنسق كامل من التلفيقات لما رتق هذا الفتق أبدًا، ولا أعلم كيف حل د. منصور هذه المعضلة، ربما بلغة القرآن التي اقترحها، وربما لن نعلم إلا عندما يصدر القرآنيون تفسيرًا كاملاً للقرآن بدلاً من انتقاء ما يفسرونه وتركهم لأغلب القرآن بلا تفسير.

- بعد ذلك يتحدث عن منهجية أهل السنة في فهم الإسلام من خلال مصادر متعددة منها القرآن (في الواقع هو أهمها وليس منها) ثم الحديث والسيرة والتاريخ، ثم مرة أخرى يقفز لنتيجة لا أعرف من أين أتى بها، وهي أن هذه الرؤية تعارض حقيقة الإسلام (بالطبع) على حد قوله، وكان من الممكن فهمه لو طرح الاعتماد على منهجيات أدق في تناول الحديث والتاريخ، ولكن أن ألقيهم وراء ظهري بدون تقديم أسباب واضحة تتسق مع احتفاظي بالقرآن فهو أمر مستغرب.

وفي نهاية هذه المداخلة التي أعتبرها افتتاحية للموضوع ألخص ما سبق في أن أصحاب التيار القرآني في رأيي إنطلقوا من عوار المذهب السني، وأنهم لم يستطيعوا حتى الآن تقديم منهجية واضحة وشاملة بشكل متماسك المنطق، وإنما هم فعلوا كأهل السنة تمامًا مع تغيير تكتيكي بالتمحور حول نص واحد فقط بدلاً من التمحور حول عدة نصوص، وبالتالي فلابد أن مشاكل أهل السنة الراجعة لنصيتهم ستنعكس عليهم أيضًا في لحظة ما، ويبقى الأمل في المذهب المعتزلي الذي يقدم بالفعل منهجية متماسكة للتعامل مع النصوص بشكل يخضعها للإنسان وليس العكس، ولكن هذا موضوع آخر.

تحياتي

عزيزي طفيلي
تحية طيبة وبعد،،
مجرد مرورك وتعليقك شرف وتكريم له أهمية عندي من أن يثبت الموضوع، كما أرجو ألا تطيل الغيبة ثانية 

العزيز القناص العربي 
لديك كل الحق في أن اﻻنتقال للفكر القرآني هو نقله في اتجاه العقل، ومسألة الطقوس محلولة على ما أظن، فالطقس كاحتياج نفسي يظهر ولو في اﻻعتياد على تحية صباح معينة، ومشكلة التيار القرآني ليست في إعادة الصياغة حسبما أعتقد، ولكنها تتجلى في غياب المعيار الذي حكموا به على صحة القرآن في حين حكموا ببساطة على الحديث والسيرة.
تحياتي لك

العزيز سيزيف
ربما أختلف معك بعض الشئ، فمثلاً تتكون النقابات العمالية نتاج نضال حقيقي وبغرض الحفاظ على حقوق العمال وحمايتهم من استغلال أصحاب رأس المال، ولكن سرعان ما تتحول إلى هيئة بيروقراطية همها الحفاظ على وجودها ككيان، بل وأحيانًا تتفاوض عن العمال مقدمة تنازلات ما كانوا ليخسروها في ظرفية أخرى، والسيناريو المقترح بجانب سيناريو الدب قاتل صاحبه الذي اقترحته هو تمترسهم خلف أفكار تم تجميدها وافتراض صحتها المطلقة، وبالتالي يبدأون في التجمد وتبدأ حركات معارضة لرجعيتهم في الظهور، وهلم جرا.

العزيز البحار
كفاك وخزًا في عباد الرحمن علك تفلح 

الزميلان العقل نور وفلاش جوردان
تحية طيبة لكما،،
أظنكما انتقلتما لمناقشة نقطة ليست محل خلاف في هذا الموضوع، فالمشكلة ليست في كيفية ومنهجية رفض أهل القرآن للسنة والسيرة والتفسير، ولكن المشكلة في منهجيتهم في قبول القرآن، ثم منهجيتهم في التعاطي معه.

تحياتي

العزيز القناص
تحية طيبة وبعد،،
لقد تابعت منتدى الشرفة اﻷيام الماضية، وقرأت الكثير للقاضي عبد الجبار، وهو كما يتضح من اسمه ومن عرضه ﻷسبقية العقل يتبع المذهب المعتزلي وليس القرآني، وبالفعل أرغب في محاورته ﻷنني أظن أن بيننا اهتمامات مشتركة، وليت الوقت يسعفني في اﻷيام المقبلة ﻷطرح موضوعًا قي منتدى الشرفة، وأشكرك على دعوتك التي لا يعوقني عن سرعة تلبيتها سوى ضيق الوقت.

العزيز البحار
تحية طيبة وبعد،،
أنت محق في مسألة المراوغة، فالزميل القاضي عبد الجبار من المحاورين المرهقين الذين يتطلب الحوار معهم تحديد المفاهيم والتعريفات بدقة ﻷنه يستخدمها بتعميم ويمر عليها كمسلمات، وعلنا نلتقي جميعًا في حوار أكثر فائدة لنا جميعًا هناك في اﻷيام القادمة.

العزيزي سيمبا
تحية طيبة وبعد،،
صدقني لو جاءني هذا التعليق الغريب من سواك لتجاهلته، ولكنه منك أحنقني بشدة، لعدة أسباب، ألخصها في اﻵتي:

* ما نكتبه هنا يندرج تحت بند (مقال الرأي) وليس الدراسة، وعندما لخصت رأيي في عنوان المقال لم يكن ذلك حكمًا قضائيًا أو أمرًا منتهيًا، بل هو مجرد تلخيص لما وصلت إليه والذي يحتمل الصواب والخطأ، ولن يتضح صوابه من خطأه بغير الحوار.

* ما قصدته بغياب المنهجية له شقين، اﻷول هو المنهجية التي اعتمدت في القبول بصحة القرآن مقابل تهافت الروايات اﻷخرى بالرغم من أنه رواية، والثاني بخصوص المنهجية المتبعة في تحليل نصوصه والتي قدمها د. صبحي منصور بشكل أراه مشوهًا وﻻ يمكن أن يستقيم، أما ما قصدته بتجميل القبيح فلم يحدث أنني أشرت ﻷنني أقصد به القرآن، بل صرحت أكثر من مرة في الموضوع أنني أقصد بالقبيح مذهب أهل السنة والجماعة، وهو ما ﻻ أعتقد أنه محل خلاف بيننا، وبذا يكون عنوان الموضوع يعنى بصياغة أخرى

(القرآنيون بين رغبتهم في تجميل الصورة القبيحة التي يمثلها المذهب السني والتي لم تعد تصلح لا على المستوى اﻹنساني ولا غيره، وبين رغبتهم في الحفاظ على الدين الذي ألجأهم للحفاظ على النص الرئيسي وهو القرآن بدون منهجية واضحة تبين طريقة قبول هذا ورفض تلك)

وغياب الحوار في الموضوع يتمثل في عدم تقديم أحد للمنهجية المتبعة وعرضها على القراء، بل إن الزميلة حياة ذكرت أنه لا توجد مثل هذه المنهجية، لذا يحق لي القول أن الزملاء القرآنيين لم يجيبوا أو حتى يناقشوا الفكرة المطروحة.

وشكرًا على أي حال لمرورك العطر